Philon d’Alexandrie et la sagesse

Mercredi 14 octobre 2026

9h30 Introduction

La sagesse et ses figures chez Philon

10h00 Anne BOICHÉ (u. de Lausanne)
« La soif de sagesse chez Philon d’Alexandrie »

10h25 Maria GRAZIA CREPALDI (u. di Padova)
« L’ambigua allegoresi. Agar e Sara, phronesis e sophia in Filone e oltre »

11h20 Paola DRUILLE (Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas, u. Nacional de La Pampa)
« “Wisdom” (σοφία) in Philo of Alexandria’s De cherubim 1-10 »

11h45 Michael COVER (Marquette U.)
« From Paradise to Polis : Wisdom as the Dwelling Place of the Virtuous in Leg. 1–3 »

14h00 Elisa UUSIMÄKI (Aahrus U.)
« Rethinking the Sage : Philo’s View of the Wise Person beyond the Masculine sophos »

14h25 Smaranda MARCULESCU (ENS de Lyon – IHRIM)
« Sagesse et autorité chez Philon d’Alexandrie »

14h50 Francesca SIMEONI (u. Catholique de Lyon – UR CONFLUENCE)
« Sagesse et accomplissement chez Philon d’Alexandrie »

16h00 Francesca CALABI (u. di Pavia)
« La sapienza di Mosè »

16h25 Jérôme MOREAU (u. Catholique de Lyon – UR CONFLUENCE)
« Herméneutique de la sagesse : Moïse, la Loi et son exégèse »

Jeudi 15 octobre 2026

La sagesse philonienne en contextes

9h00 Boris NIKOLSKY (Institut Matenadaran)
« Les nombres et la sagesse des Chaldéens (Abr., 69) selon la tradition manuscrite arménienne »

9h25 Jean REYNARD (Sources chrétiennes)
« Philon et les lettres de l’alphabet grec »

9h50 Abraham TERIAN (St Nersess Armenian Seminary)
« Wisdom throughout : Philo as Torah apologist in all his works »

10h55 Géraldine HERTZ (u. de Nantes)
« "Sagesse est la chose du monde la plus divine et la plus partageuse" (Prob. 13) : à propos de Sophia médiatrice entre Dieu et l’humanité et la réception philonienne du banquet de la Sagesse (P^r 9,1-6) »

11h20 Gregory STERLING (Yale U.)
« Philo’s knowledge and use of the Proverbs »

11h45 Patrick POUCHELLE (Facultés Loyola)
« L’utilisation des proverbes dans l’œuvre de Philon »

14h00 Accueil par Guillaume BADY (Sources chrétiennes)
Présentation d’un nouvel index des sources bibliques et philosophiques de Philon d’Alexandrie

14h15 Mireille HADAS-LEBEL (u. Paris-Sorbonne)
« Qui a écrit les Hypothetica de Philon d’Alexandrie ? »

14h40 Marco RIZZI (u. Cattolica del Sacro Cuore di Milano)
« Le livre de la Sagesse et l’œuvre de Philon : deux étapes d’un même cursus ? »

15h05 Chiara SPUNTARELLI (u. degli Studi « La Sapienza » di Roma)
« Sophia, rhétorique et bonne gouvernance : le projet culturel cicéronien et la théologisation de la paideia rhétorique chez Philon d’Alexandrie »

16h15 Sharon WEISSER (Tel Aviv U.)
« Les "folies des sagesses humaines" dans le De aeternitate mundi »

16h40 Jeanne RAVAUTE (ENS de Lyon)
« Éternité du monde et sagesse divine : lecture croisée du De Aeternitate Mundi de Philon et du Timaeus de Cicéron »

Vendredi 16 octobre 2026

Philon et la sagesse au prisme des traditions

9h00 Arjen BAKKER (Cambridge U.)
« Time and polar opposites in Jewish wisdom literature and Philo of Alexandria »

9h25 Emmanuele VIMERCATI (Pontificia u. Lateranense)
« “La sofistica è sempre sconfitta dalla sapienza” (Migr., 85). Filone di Alessandria sul vero sapere e le false opinioni »

9h50 Laurent LAVAUD (ENS de Lyon – IHRIM)
« Philon et la sagesse entre moyen et néoplatonisme »

10h55 Lucia LOMBARDI (IISF Napoli)
« Philo and Thrasyllus on φρόνησις and σοφία »

11h20 Constantin MACRIS (CNRS – LEM)
« Philon et la sagesse pythagoricienne »

11h45 Massimo GARGIULO (Centro Cardinal Bea per gli Studi Giudaici)
« Astrology or Philosophy ? Allegories on Abraham and Odysseus from Philo to Eustathius of Thessalonica »

14h00 Sébastien MORLET (u. Paris-Sorbonne)
« L’expression μετὰ φρονήσεως chez Philon et quelques auteurs chrétiens »

14h25 Claudio ZAMAGNI (Sapienza u. di Roma)
« Philon et la sagesse entre judaïsme alexandrin et christianisme ancien »

15h30 Alexis LEPROUX (institut Catholique de la Méditerranée)
« Ouverture contemporaine : la sagesse méditerranéenne »

15h55 Conclusions du colloque

L’UR CONFLUENCE : Sciences et Humanités, l’ENS de Lyon et les Sources Chrétiennes organisent le colloque international « Philon d’Alexandrie et la sagesse » les mercredi 14, jeudi 15 et vendredi 16 octobre 2026, à Lyon. Il se déroulera sur un lieu différent par jour : l’Université Catholique de Lyon (UCLy), l’Institut des Sources Chrétiennes et l’ENS de Lyon.

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La sagesse représente l’aspiration la plus profonde des cultures. Elle a une dimension à la fois eudémonique et spéculative et constitue une médiation essentielle vers la vie divine. Elle se caractérise encore par une intime connexion avec une dimension active, performative ou existentielle. Enfin, elle s’articule avec la figure du sage, dans sa forme de vie et sa manière de connaître et d’agir.

À l’époque de Philon, la sagesse est déjà un élément déterminant et bien théorisé de la pratique philosophique.
Si, à l’époque archaïque, comme le souligne Pierre Hadot, la sagesse (sophia) correspondait à une expertise technique pouvant impliquer aussi un lien avec le divin, avec Socrate et surtout Platon et Aristote la sagesse acquiert une dimension spéculative tout en restant dans une confrontation avec les sophistes, sans perdre sa dimension pratique et politique héritée par les écoles hellénistiques.

Au début de l’époque impériale, de multiples propositions s’affrontent autour des options-clés qui spécifient la sagesse pratiquée (souverain bien, telos éthique, gestion des passions, vertus…). Avec les Stoïciens, on voit s’affirmer une sensibilité à l’exemplarité du sage (sophos). Dans le même temps, la sagesse se maintient comme une forme de maîtrise de la parole : en témoigne le développement de la seconde sophistique.
Parallèlement, dans le judaïsme, émerge une réflexion sur la sagesse (hokhmah) comme médiation de l’action divine. Plus que sur des figures de sages, l’accent est mis sur des figures de justes, c’est-à-dire ceux qui connaissent et accomplissent la volonté de Dieu. Celle-ci est exprimée dans la Torah, traduite en grec dès le III^e s. av. J.-C., qui constitue le point d’ancrage du judaïsme y compris en diaspora.

Dès cette époque émerge une réflexion sapientielle à plusieurs facettes, en même temps que la culture juive s’imprègne déjà, particulièrement dans la diaspora, d’éléments culturels grecs, notamment le vocabulaire.
Chez Philon, nous nous proposons d’étudier la sagesse comme un concept transversal, un concept-pont reliant les différentes parties de son œuvre (traités exégétiques comme traités philosophiques). Soixante ans après le grand colloque inaugural sur l’œuvre de Philon, déjà à Lyon, et dix ans après le colloque anniversaire de la Sorbonne, ce nouveau colloque lyonnais – après celui de 2018 sur la réception de Philon dans l’Europe moderne – regroupe plusieurs institutions et structures universitaires en vue de permettre à toutes les nouvelles perspectives de recherche sur Philon d’entrer en dialogue grâce aux multiples facettes qu’offre ce thème, pour faire émerger l’originalité de la réflexion philonienne.

Pour y parvenir, nous envisageons de construire la réflexion autour de trois grands axes :

• La sagesse et ses figures chez Philon,
• La sagesse philonienne en contextes,
• Philon et la sagesse au prisme des traditions.